Онтологическое и психическое начала феномена религиозной мистики: философская концептуализация

   Актуальность. Исследования мистических доминант психики человека актуальны для понимания функционирования механизмов человеческого языка и вместе с этим сознания и самосознания. Оно значимо и для разработок психолингвистических методов анализа психических комплексов, являющихся источниками многих неврозов, сопровождающихся деструктивным поведением личности, и для конструктивного анализа человеческого творчества.
   Целью исследования является поиск онтологического и психических начал мистики.
   Задачи – концептуализация взаимосвязи онтологических и психических начал мистического опыта в качестве фундаментальной предпосылки религии и религиозного сознания.
   Методология. Используя междисциплинарный подход, методами критической философской рефлексии и диалектической логики анализируется взаимосвязь онтологического и психического в слове, порождающего как фантазии, так возможность опыта контакта с мистифицируемом контролёром мысли – духом. Исследование базируется на авторской концепции образования знака-символа лица как следствия психических механизмов переноса и замещения.
   Результаты. Концептуально обосновано, что слово является онтологическим и психическим началом, порождающим как мистические переживания, так и религиозные представления. Являясь символом лица, подразумевающего присутствие, отсутствующего в чувственном опыте, духовного контролёра мысли, с которым идентифицирует себя субъект, слово оформляет мысли субъекта, превращая их в объект, вместе с тем порождая как различные фантазии, так и мистические переживания. Также в работе демонстрируется подобие человеческой мысли, облачённой в словесную форму, физическому миру, выраженному в отсутствии пустоты, как в материальном, так и мыслительном пространстве.
   Выводы. Онтологическое и психическое начала мистических переживаний заключаются в мистической компоненте слова, сопряжённой с его причастностью символу лица, порождающему представления о сверхъестественном контролёре мыслительного процесса, превращающему мысли субъекта в объект. Вместе с тем логика исследования позволяет сделать вывод о том, что актуальным для постижения религиозно-мистического опыта является подход теистической психологии.

1. Bawter J. M. An Introduction to Christian Mysticism: Recovering the Wildness of Spiritual Life. Grand Rapids: Baker Academic, 2021. 208 р.

2. Жиртуева Н. С. Философско-мистические традиции мира. М.: ИНФРА-М, 2019. 274 с.

3. Логиновский С. С. К вопросу о типологии мистицизма // Дискурсология: методология, теория, практика. 2018. № 11. С. 338–353

4. Стобер М. Компаративные исследования мистицизма // Философия религии: аналитические исследования. 2017. Т. 1, № 1. С. 46-87.

5. Балагушкин Е. Г. Научно-аналитическое рассмотрение мистики // NB: Философские исследования. 2013. № 6. С. 422–476.

6. Малевич Т. В. Теории мистического опыта: историография и перспективы. М.: ИФРАН, 2014. 175 с.

7. Пашковский В. Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями: Краткое руководство для врачей. СПб.: Издательский дом СПбМАПО, 2006. 144 с.

8. Cook, Christopher. Psychiatry and mysticism // Mental Health. Religion & Culture. 2004. N 2. P. 149-163. https://doi.org/10.1080/13674670310001602436.

9. Susan L. DeHoff Psychosis or Mystical Religious Experience? Springer, 2018. 225 p.

10. Коняев С. Онтологические аспекты человеческой фантазии // Философская антропология. 2018. Т. 4, № 1. С. 81-101. https://doi.org/10.21146/2414-3715-2018-4-1-81-101.

11. Юнг К. Г. О психологии восточных религий и философий. М.: Медиум, 1994. 254 с.

12. Гадамер Х. Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. 704 с.

13. Neural underpinning of a personal relationship with God and sense of control: A lesion-mapping study / Sh. Cohen-Zimerman, I. Cristofori, W. Zhong [et al.] // Cognitive, Affect & Behavioral Veuroscience. 2020. Vol. 20, no. 3. P. 575–587.

14. Jones R. H. Limitation on the neuroscientific study of mystical experiences // Zygon. 2018. Vol. 53, no. 4. P. 992-1017. https://doi.org/10.1111/zygo.12468.

15. Борисова О. А., Копейко Г. И., Малевич Т. В. Нейробиологический подход к изучению религиозно-мистических переживаний // Психиатрия. 2015. № 1. С. 39-43.

16. Мозжилин С. И. Психическая доминанта анимизма и персонификации // Вопросы философии. 2012. № 9. С. 67-73.

17. Мозжилин С. И. Теорема Святого Иоанна // Известия Саратовского университета. Новая серия. Серия: Философия. Психология. Педагогика. 2021. Т. 21, № 4. С. 399-404. https://doi.org/10.18500/1819-7671-2021-21-4-399-404.

18. Булгаков С. Православие. Очерки учения Православной Церкви. СПб.: Издательство Олега Абышко: Православное издательство «Сатись», 2011. 224 с.

19. Флоренский П. «Не восхищение непщева» (Филип. 2:6-8) (К суждению о мистике) // Сочинение: в 4 т. М.: Мысль, 1996. Т. 2. С. 143-188.

20. Бердяев Н. Смысл творчества: в 2 т. М.: Искусство, 1994. Т. 1. С. 337-342.

21. Токарева С. Б., Патин В. Г. Теистический психологизм как методологический принцип исследования религиозного опыта // Logos et Praxis. 2019. Т. 18, № 2. С. 5–13. https://doi.org/10.15688/lp.jvolsu.2018.2.2.